A República: Sócrates, o incômodo oficial do jantar
Terminei de ler A República, do Platão, e eu fui ignorante de achar que seria mais uma obra chata e que sim, teria a sua relevância, mas que já está datada. Ledo engano. Eu fiquei impressionado como muito do nosso cotidiano está naquele texto.
É incrível como você segue lendo os diálogos e, de repente, precisa parar porque fica se questionando também, ou melhor: filosofando, com os exemplos que o livro vai dando.
O formato do livro e seu contexto
A leitura ficou mais leve quando eu aceitei uma coisa óbvia, mas que eu precisei lembrar: Platão não está "transcrevendo" uma conversa real como se fosse um áudio do WhatsApp. Ele está escrevendo uma conversa. Como um recurso, um cenário. Um jeito dele colocar as suas ideias (não as de Sócrates) em conflito sem virar palestrinha.
Sim, Sócrates, o personagem que todo mundo conhece, só que aqui é Sócrates do Platão. Não é um documentário. É quase como pegar uma figura pública, como o Donald Trump, e criar uma história com ele como personagem, tendo ali os jeitos de fala, as posições políticas e afins, mas não necessariamente aquilo aconteceu. Mesmo aqueles diálogos nunca tendo acontecido de fato, você consegue entender a forma de pensar da personagem.
Uma parte surpreendentemente divertida é ver Sócrates sendo irônico, sarcástico, se enfiando no meio de gente que está só "trocando ideia" e resolvendo virar o incômodo oficial do jantar. A tensão que aparece logo no começo entre socráticos e sofistas, para mim, é o motor emocional do livro. É ainda melhor quando você vê a história de Platão e descobre que ele veio de uma escola sofista e passou a ser socrático, então ele está tirando sarro com o time para o qual ele torcia antes.
É um diálogo interessante até, é mais interessante do que eu estava imaginando. É bem fácil a leitura, o que é difícil é que você vai parar constantemente e falar: o que ele está falando aqui tem razão, será que é isso mesmo? Deixa eu pensar um pouco. Você vai viajar muito na maionese e eu acho que essa é a ideia do que esse livro apresenta. Então ele é difícil nesse sentido, porque ele faz você pensar, viajar na maionese e se questionar muito.
A busca pela definição de justiça
Sócrates está querendo o tempo todo te instigar a entender o porquê das coisas, a razão das coisas. O livro todo se baseia em dizer, em tentar responder o que é a justiça, você pode falar o que é justiça para você ou para o outro, mas o que é justiça?
Para entender o peso da pergunta, ele lança outra, que é: o que é belo? Tal pessoa é bonita, ok, concordamos com isso. Mas qual a definição de ser bonita? Não me dá um exemplo de tal pessoa é bonita. Não é assim que é ser bonito. O que é belo?
Tem uma alegoria que gruda porque é simples e cruel: a ideia de um anel que te torna invisível. E a pergunta é direta, sem floreio: se você pudesse agir sem ser visto, você ainda seria justo? Seguiria todas as leis?
Eu gosto dessa pergunta porque ela é uma daquelas que não dá para responder com pose. Você pode até tentar. Você pode tentar mesmo. Mas o texto vai ficando ali, em cima, como um comentário fixado: "tá, mas e quando ninguém estiver olhando?". E pronto. Você tem um espelho que não pede licença.
Mais para frente na narrativa, ele muda o jogo. Em vez de tentar definir justiça direto, Platão puxa para uma engenharia reversa: vamos imaginar uma sociedade justa, e aí a gente entende o que é justiça.
Educação, alma e a estrutura da sociedade
Uma das partes mais curiosas, e mais modernas do que parece, é quando Platão trata educação como estrutura de sociedade. Ele divide em dois eixos: o que ele chama de música, que aqui é cultura, poesia, teatro, arte, formação simbólica. E ginástica, que é o corpo, disciplina, treino, presença.
Para ele não existe mente boa em corpo abandonado, e não existe corpo forte em mente sem direção.
Então ele diz uma coisa polêmica: diz que a cultura não pode celebrar injustiça se a sociedade quer ser justa. Quando você pensa nas histórias que eram referências para aquele tempo, como a Íliada e a Odisséia de Homero, os mitos gregos: é tudo um panteão de traição, incesto, corrupção, ego, abusos. E Platão fala: isso não pode acontecer. Esse tipo de literatura em que mostra deuses não perfeitos não pode existir para que exista uma sociedade justa. Eles precisam ser um exemplo, um modelo a ser seguido. Alguém perfeito, sem falhas. Soa familiar?
A Bíblia é mais platônica do que muitos pastores gostariam de admitir.
E para entender a sociedade justa, ele fala da "alma" dessa sociedade, como se fosse também um mapa da gente. Três partes:
- Desejos e necessidades básicas, aquilo que tem fome, medo, impulso.
- Depois o ímpeto, o irascível, o coração, a parte que defende, que se indigna, que quer lutar.
- E acima, a razão, que deveria comandar.
Essa divisão não é só sobre o indivíduo. É também o desenho de uma sociedade. Platão replica a estrutura da alma humana na organização do Estado: a base seriam as pessoas que cuidam das necessidades materiais (artesãos, médicos, dentistas, sapateiros). O ímpeto seria representado pelo exército, que protege e age. E a razão pelos governantes, que deveriam conduzir com sabedoria.
O desconforto é que isso não é só teoria sobre um Estado. É diagnóstico. É você lendo e percebendo quantas vezes a sua própria vida é o desejo gritando e a razão tentando fazer reunião no meio do caos.
As três ondas e o mito da caverna
Platão chama de "ondas" as coisas difíceis de engolir antes de chegar nessa sociedade perfeita. E eu vou dizer do jeito que eu senti lendo: é o livro falando "eu sei que isso aqui vai parecer absurdo, mas vem comigo mais um pouco".
A primeira onda é sobre governantes. Para evitar corrupção, eles não deveriam ter posses, propriedade privada, nem família no sentido tradicional. A ideia é que a sociedade inteira vira a família. Um governante deve ver o cidadão de forma tão próxima e relevante como você veria seu irmão ou irmã. Dentro deste cenário é falado muito o óbvio: educação é base. Professores importam. Paga bem quem sustenta o alicerce.
A segunda onda é sobre mulheres. E aí eu preciso contextualizar: Grécia antiga, mulheres não eram consideradas cidadãs, sociedade extremamente machista, lembra? E ele vem e diz que, para uma sociedade justa, mulheres devem ter os mesmos direitos, inclusive para treinar, estudar e governar. Ele não vira um símbolo moderno de feminismo. Só que, para a época, ele está mexendo numa estrutura inteira dizendo: não tem razão para essa exclusão.
A terceira onda é a educação exemplar como critério de governo. Não é "o mais intelectual" no sentido de acumular palavras difíceis. É alguém que passou por etapas, que viveu a formação, que entende o que está fazendo, que tem disciplina, que tem filosofia, que tem chão. Ele quer filósofos governando a pólis, e ele sabe que isso soa perigoso. Ele fala como quem sabe que, se disser isso na rua, apanha dos atuais governantes.
Outra ideia que eu não esperava encontrar com tanta clareza é a recusa do "trabalho inferior". Para Platão, o problema não é existir sapateiro, dentista, garçons, artesão, gente que faz o básico funcionar. O problema é o desequilíbrio de valor. É gente recebendo demais. É gente recebendo de menos. É uma tentativa de dizer: uma sociedade não pode fingir que é justa se o básico não cobre necessidades. A República foi escrita beeeemm antes de Deus pensar na existência de Karl Marx, ok?
A rua, calçada, asfalto, espaço público, tudo forma a República, que é literalmente de todos. Só que a gente vive como se fosse de ninguém. Ou pior, como se fosse de alguns. Deveríamos parar de pensar assim.
No livro 7, Platão entrega três alegorias, e a mais famosa é o mito da caverna. Pessoas que nasceram ali, cresceram ali, só conhecem sombras. E alguém passa por trás, manipulando o que elas enxergam.
Platão aponta que essas pessoas que passam por trás são os sofistas, os marqueteiros, gente que controla a percepção e impede que a gente enxergue a verdadeira ideia de República.
E aqui ele faz um movimento interessante: a proposta dele parece louca? Parece. Mas se você tivesse nascido nessa sociedade que ele imaginou, isso não seria loucura. Seria o normal.
Tirania, política e o mito de Er
No fim, ele entra em formas de governo, e a definição de tirania que ficou comigo é simples: o tirano é quem coloca impulsividade, ira e coração no lugar onde a razão deveria decidir.
A parte interessante de toda a minha percepção é que ele fala de atos políticos mas deixa claro que eles são atos individuais, no sentido de que o Estado é uma representação de um ser. Um Estado pode ser tirânico, pois as pessoas podem ser tirânicas. Porque a gente também tem nossos mini golpes de Estado internos quando deixa o impulso governar a semana inteira e depois finge surpresa com o resultado.
Para fechar, o livro termina com o mito de Er. E eu recomendo olhar com carinho, porque ali aparece um conjunto de ideias sobre alma, destino, retorno, reencarnação, que atravessa séculos de outras tradições.
Eu gostei de ter lido. Eu recomendo, com a ressalva honesta: não é um livro que você lê correndo. Ele pede pausa. Ele pede briga. Ele pede silêncio.